Мифологиф греко-никонианства в свете понятия об удерживающем как верующем народе

"Растаяся земля, и вси живущие на ней,

Азъ утвердих столпы ея" (Пс.74,3-4).

"И вся покори под нозе Его.

И Того даст Главу выше всех Церкви,

 яже есть Тело Его,

исполнение Исполняющаго всяческая во всех"

(Ефес. 1, 22-23);

 

Церковь удерживает весь мир от гибели

Задачу удержания обозначил Сам Бог: "Растаяся земля, и вси живущии на ней. Аз утвердих столпы ея" (Пс.74,3-4).

Христова Церковь есть столп и утверждение истины: "Сия пишу тебе, уповая приити к тебе скоро. Аще же замедлю, да увеси како подобает в дому Божии жити; яже есть Церкви Бога жива, столп и утвержение истины" (1 Тим. 3, 14-15).

Верующий народ составляет Церковь Исуса Христа, которая и есть Его Тело: "Якоже бо тело едино есть, и уды имать многи, вси же уды единаго тела, мнози суще, едино суть тело тако и Христос. Ибо единым Духом мы вси въ едино Тело крестихомся, аще иудее, аще эллини. Или раби или свободнии, и вси единем пивом Духом напоихомся. Ибо Тело несть един уд, но мнози" (1 Кор. 12, 12-14).

Чада Христовой Церкви явлются носителями благодати Святого Духа: "Не весте ли яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас; аще ли кто храм Божий растлит, растлит сего Бог. Храм бо Божий свят есть, иже есте вы" (1 Кор. 3,16-17); "Или не весте, яко телеса ваша храм живущему в васъ Святому Духу суть Его же имате от Бога, и несте себе; куплени бо есте ценою. Прославите убо Бога, в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия" (1 Кор. 6, 19-20).

Каждому Своему чаду Бог дает дары и таланты по Своему соизволению с тем, чтобы Церковь не имела нужды ни в праведниках, ни в молитвенниках, ни в проповедниках, ни в подвижниках и т.д: "Ныне же положи Бог уды единого коегождо их в телеси, якоже изволи. Аще ли быша вси един уд, где Тело; ныне же мнози убо удове, едино же Тело" (1 Кор. 12, 18-20). "Вы есте Тело Христово, и уди отчасти и овех убо положи Бог в Церкви" (1 Кор. 12, 27-28). "Ныне радуюся в страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых в плоти моей, за Тело Его, еже есть Церкви, ей же бых аз служитель" (1 Кол. 1,24).

 Христос является Главою Церкви: "И вся покори под нозе Его. И Того даст Главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его, исполнение Исполняющаго всяческая во всех" (Ефес. 1, 22-23);

Наконец, о задачах, которыя поставлены Исусом Христом перед верующим народом: "Тако нас да непщует человек, якоже слуги Христовы, и строителя таинам Божиим" (1 Кор. 4,1) и "исполнение Исполняющего всяческая во всех" (Ефес. 1, 23). 

Евфимий Зигабен [1] так толкует Псалом 74, 3-4:

"Растаяся земля и вcu живущии на ней. Таяние есть разрушение силы. Итак, истаяла, то есть, разрушится земля, когда наступит будущий суд. Ибо небо, говорит, и земля прейдут (Матф. 24, 35). Притом и жители земли разрушатся, ибо все умрут *).

*) Слова Афанасия: Производя, говорит, праведный суд, Ты сделал то, что Иepyсалимская земля и живущие на ней тают.

Аз утвердих столпы ея. Я, говорит, повелю земле, и она тотчас разрушится, так как Я и в начале создал и утвердил ее; а столпы земли суть повеления Божии, утверждающия, по словам Феодорита, землю. Они-то и держат землю, которая основана на ничем *). Можно понимать и иначе: таянием можно назвать такое тление, по которому земля растленна была идолопоклонством и другими грехами человеческими; а Я, сжалившись над погибавшим творением Моим, утвердил апостолов, которых, согласно с великим Василием, можем разуметь под столпами земли, так как апостолы своим учением утверждают всех христиан, находящихся во всех частях земли. Так и апостол Павел назвал их, сказав: Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами (Гал.2, 9). Некоторые говорят, что земля Иерусалимская истает и будет сожжена римлянами, но и в таком случае столпы Иерусалимской земли суть апостолы по вышеозначенной причине. Сказано: ея, потому что апостолы по плоти происходили из Иерусалима. Или говорит, что и тогда, как истает Иерусалим, он опять будет утвержден столпами веры апостолами.

*) Почему и Василий говорит: Заметь, что столпами названа содержащая землю сила. Так и Иов сказал о Боге: держащий висящую на ничем землю (Иов.26, 7)".

Блж. Феофилакт Болгарский приводит известные ему представления об удерживающем [2]: "Другие словом удерживающий называют определение Божие. Когда, говорят, исполнится Божие определение, удерживающее ныне пришествие антихриста, и настанет определенное ему время, тогда он и откроется. А некоторые, как сказано уже, утверждали, что Дух Святый удерживает антихриста. Когда Он, вследствие людских беззаконий, взят будет от среды, удалится, тогда беззаконник будет иметь свободное место, чтобы обнаружить себя".

Свт. Иоанн Златоуст в толковании на 2-е послание апостола Павла к Фессалоникийцам пишет [3]: "Одни полагают, что под этим (должно разуметь) благодать Святаго Духа, а другие - Римское государство. С этими - последними я больше соглашаюсь. Почему? потому что если бы (апостол) хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом не ясно, но (сказал бы) определенно, что теперь препятствует ему (антихристу) явиться благодать Святаго Духа, т. е. дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему придти, если тогда он должен придти, когда оскудеют дарования, потому что они давно оскудели".

На наш взгляд все вышеизложенные предположения об удерживающем, в том числе и приведенные ранее об удерживающем Богослужении [4], не только не противоречат друг другу - наоборот - вместе они составляют достаточно цельное представление об этом понятии.

 

Удержание необходимо для исполнения Промысла Божия

Выполнение задачи удержания необходимо для исполнения Промысла Божия. В целом это задача Бога Вседержителя, а потому определение Божие, естественно, будет исполнено. Т.е. будет исполнено всё, что должно исполниться. Мы точно знаем - одной из целей удержания является то, что Евангелие должно быть проповедано по всей Земле. Можно предположить и некоторые иные цели. Например, прп. Ефрем Сирин пишет [5], что отступник не придёт пока "не усовершатся люди чрез проповедь Апостолов и чрез учение священников". Цель духовного усовершенствования отдельного верующего ясна - достижение единства с Богом и как результат - спасение в вечности. Вполне возможно, что единство с Богом генетически запечетлевается, поэтому это единство, повторенное в поколениях привело к тому, что "люди усовершились". Наилучший результат достигнут русскими, ведь недаром говорят, что у русского народа душа-христианка. Это проявилось и проявляется до сих пор в великих русских литературе и искусстве, достигающих порой высот духовности. Русский народ чрезвычайно способен к творчеству. Многие пионерные открытия и изобретения принадлежат русским. Для некоторых единство с Богом в поколениях продолжалось 650 лет до Раскола. Для других оно продолжается и сейчас. Но в обоих случаях достижения в прозе, поэзии, музыке, живописи следует относить именно ко временам участия предков в истинном Богослужении.

 

Верующий народ участвует в удержании порядка в природе

Похоже, что верующий народ участвует в удержании порядка в природе. Если таяние есть разрушение силы, то столпы могут быть нужны для обретения этой силы. И сила эта естественно духовная, а не физическая. Почему бы и нет? Верующий народ является служителем Христа и домостроителем тайн Божиих" (1 Кор. 4,1) [5]. Верующие Христовой Церкви составляют Тело Христово, которое есть Церковь, приемлют благодать Святого Духа и в среде становится больше благодати, что благотворно влияет на все процессы, связанные с жизнедеятельностью людей, в том числе и на природу. Распространяется ли это удержание на всю Вселенную или касается только ограниченной среды обитания верующего народа? Будем говорить о том, что очевидно - мы в ответе за состояние нашего Отечества.

 

Взят ли из среды удерживающий?

А дела в нашем Отечестве таковы как будто  удерживающий уже "взят из среды". Во всяком случае к тому много показаний. Исконно русские территории с такой православной святыней, как Киево-Печерская Лавра, похоже, безвозвратно отпали от России. Да и сама Россия все более включается в систему зла, возглавляемого мировым бандитом США. Мы находимся практически в полной продовольственной и фармацевтической зависимости. Наша финансовая система включена в мировую и подвержена глубоким потрясениям, которые вызываются управляемыми извне мировыми кризисами. Естественно, это влияет и на производство. Мало средств выделяется на обновление вооружений. Всё это означает потерю суверенитета. Стремительно сокращается численность населения. Невиданных масштабов алкоголизм и наркомания не оставляют шансов на будущее. Всё активнее псевдокультура ведёт свою разрушительную работу. Планомерно осуществляется подмена сознания населения России. На это направлена вся мощь СМИ - "приосанилось племя вертлявое".

 

Как мы можем угодить Богу?

Но несмотря на столь плачевное состояние мы не должны впадать в панику и отчаиваться. Пока ещё теплится надежда, что Бог нам всё же оставил шанс воспрянуть духом. Что мы и здесь, на грешной Земле чего-нибудь стоим. А для этого нужно знать - как наилучшим образом мы можем служить Христу. Впрочем, за ответом далеко идти не нужно - ясно, что достигнуть духовного совершенства, а значит и единства с Богом можно только "чрез проповедь апостолов и чрез учение священников", т.е. участвуя в истинном Богослужении. Жить по Евангелию и творить дела, по которым проверяется наша вера.

 

Что есть «проповедь апостолов и учение священников»?

Вот как о проповеди апостолов пишет святитель Василий Великий [6, гл.27]:

"Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать неизложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Исуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули апостол или Евангелие, но и прежде, и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению таинства, приняв их из неизложенного в Писании учения. Благословляем же и воду крещения, и елей помазания, и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию? Что ещё? Самому помазыванию елеем научило ли какое писанное слово? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого писания взято и прочее, относящееся к крещению отрицаться сатаны и аггелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое Отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием?" "Недостанет мне и дня пересказать о всех неизложенных в Писании таинствах Церкви. Почитаю же правилом апостольским держаться и неизложенных в Писании преданий. Ибо сказано: "хвалю вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите" (1 Кор. 11, 2), и: "держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием" (2 Сол. 2, 15) [6, гл.27].

 

Мифы о причинах и значении Раскола

Не так давно был организован диспут между православными и никонианами, который возобновил забытую традицию. Сторону никониан возглавлял ныне покойный о. Даниил Сысоев. По его выступлениям создалось впечатление, что не было прошедших 350 лет после Раскола и мы находимся в 17-й веке. Что не было, наконец, поместного собора РПЦ МП 1971 г., решениям которого он обязан подчиняться. К реликтам никонианской мифологии (странно, что некоторые себя называют богословами) можно отнести и Наталью Михайлову. Она тоже весьма безпечно занялась темой, в которой необходимо разбираться самым тщательным образом. К сожалению, на этом список далеко не кончается.

Есть границы, которые переходить нельзя. О. Даниил, как представляется, перешёл. Достаточно прослушать его выступления на диспуте, посвящённом в том числе и Символу Веры. В частности в своих выступлениях он позволял себе такое: "Патриарх Никон решил восстановить точность исповедания Веры, исключив из Символа Веры те слова, которые были незаконно и, я сказал бы, богохульно и кощунственно добавлены в этот Символ". "Слово "истинного" не содержится в  неповрежденном Символе Веры и добавление его неоправданно ни с какой точки зрения" (http://www.staroobrad.ru/ - аудиозапись второго диспута, часть 1, начиная с 17 мин 40 с). Кроме того, он утверждал, что дораскольная Церковь была больна.

 Характерной чертой упомянутых представителей такого направления никонианской мифологии является то, что старообрядцы для них все на одно лицо. Им недосуг разбираться во всяких там согласиях (поповстве, безпоповстве и т.д.). Для них все старообрядцы - еретики,  раскольники и потенциальные самосжигатели. В связи с этим они не только нечистоплотно, но и кощунственно задевают, пожалуй, самую больную тему в истории Раскола - тему о самосожжениях. Странно слышать всё это из уст тех, чьи предки довели народ до такого состояния, что люди считали, что лучше сжечь себя, чем под пытками предать Бога.

Так кто же хулит Бога и кощунствует?

Раскол же по нашему глубокому убеждению является ключом к пониманию истории России. Тема Раскола не терпит легкомыслия и поверхностного отношения. В ней недопустимы небрежение, дилетантизм и мифотворчество. Если наша Церковь до Раскола была больна, то как тогда объяснить такие эпохальные события, как Великое Стояние Киево-Печерской Лавры и Великое Стояние в Вере за Отечество, которое знаменовалось созданием Московского государства и удерживающей православной Империи - Третьего Рима? Наконец, как можно объяснить Великое Стояние в Вере за Веру и Отечество [7], когда большая часть народа вместе с иерархами ушла в никонианский Раскол? Кто же тогда почти 200 лет (до восстановления с Божьей помощью полноты Церкви - присоединения греческого митрополита Амвросия) выполнял задачу удержания?

На самом деле больной является Никонианская церковь а вместе с нею, как мы видим, и обслуживающее эту церковь "богословие". Конечно, мы столкнулись с представителями самой одиозной части никонианских "миссионеров", на которых не стоило бы обращать внимание, если бы они своим "богословием" не отравляли наметившийся реальный интерес к Православию.

Но есть и неангажированная академическая историческая наука. Именно благодаря их представителям стало возможным снятие клятв на старые обряды. Прежде всего следует выделить работы Н.Ф.Каптерева, Е.Е.Голубинского, А.В.Карташева и др. Но и они, на наш взгляд, не смогли подняться до истинного понимания причин и значения Раскола. А потому являются основателями очередного никонианского мифа. В основу нового мифа положено убеждение в том, что принятые в 1666-1667 гг новины являются только изменением обрядов и обычаев, которые в истории Церкви всегда менялись: "То или другое перстосложение было только обычаем, оно возникало и распространялось, как обычай, постепенно, мало-помалу и, как всякий обычай, с течением времени, по требованию тех или других обстоятельств, видоизменялось, переходя из одной формы в другую, причем греки естественно никогда не смотрели на ту или другую форму перстосложения как на что-то раз определенное, неизменяемое, равное по своей ценности самому вероучению это только обычай, не более" [8, гл V]. И, по совокупному мнению упомянутых авторов, если бы не была такая крутая ломка обрядов и обычаев и не такое поспешное проведение реформ (так примерно записал в своих решениях и собор РПЦ 1971 г., который, кроме того, признал старые обряды равночестными новым), то старообрядчество сжалось бы до маленькой секты, а может быть и совсем исчезло. Правда, они подтвердили (это все время доказывали старообрядцы), что двуперстное перстосложение нами было взято у греков при принятии Русью Христианства.

Следует отметить, что и более поздние авторы, такие как, например, С.А.Зеньковский недалеко ушли от подобных выводов, хотя, может быть, нашли иные формулировки: "Теперь судить, конечно, трудно, но надо полагать, что не будь нелепых затеек неистового Никона, русские церковные трудности не приняли бы такого трагического оборота, какой они приняли в результате введения нового обряда. Без знамени защиты древлего православия боголюбцы и капитоны вряд ли пошли бы на открытый разрыв с церковью, и ревнители прошлого не имели бы предлога проявить такой беспримерной преданности "старому закону" и "мучителя не дождавши, полками в огонь не дерзали бы за Христа" [9]. С.А.Зеньковский определил недостаточно изученной историю Раскола: "многие стороны этого печального разрыва в русском православии, как уже было отмечено выше, до сих пор не вполне ясны, и историкам придется немало поработать над их выяснением."

Мы можем согласиться с выводом автора, что "Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян", что является, по-видимому, главной мыслью Зеньковского о старообрядчестве и шагом вперед по сравнению с вышеупомянутыми авторами. Но с тем, что Раскол был "подлинным внутренним разрывом в самой церкви" мы согласиться не можем. Нет "внутреннего разрыва в церкви". Налицо образование новой Никонианской церкви. На наш взгляд Раскол отделил зерно от плевел с тем, чтобы сохранить зерно, с тем, чтобы оно потом дало всходы. Чтобы была выполнена одна из задач Христовой Церкви - задача удержания. Всходы сохраненного зерна - это и каждая спасённая душа, вырванная из еретических церквей и сект.

 

Необходимо обсуждение понятия «удерживающий»

В никонианской церкви есть люди, которые  много сделали для проповеди истинного Богослужения, серьёзно интересуются темой Раскола. С ними можно было бы организовать диспут на тему: "Где же граница Филадельфийской Церкви?" Как они понимают эту границу? Не находятся ли и они в плену мифов?

Можно было бы провести диспут и об удерживающем, но опять же дискутировать нужно не с теми, кто убежден, что удерживающим является царь. Понятие об удерживающем как верующем народе на наш взгляд является одним из основных в богословии.  Оно дает возможность пролить свет на многие события истории. Также некоторые вероисповедные вопросы можно проверить через призму этого понятия.

Поскольку положения об удерживающем совершенно не разработаны, такие диспуты могли бы дать реальный и ощутимый результат и по предложенной теме диспута, и, например, развенчать и похоронить некоторые мифы никонианства. На наш взгляд прежде всего нужно похоронить источник всех мифов - самый главный миф о навязанном всем и ныне существующем представлении о Вселенском Православии. Нужно разобраться в православности тех, кто незаслуженно присвоил себе это высокое звание.

 

Как найти истинную спасительную Церковь?

"Проповедь апостолов" и "учение священников" действенно только в Церкви. Только как найти эту единственную и спасительную Церковь? Для этого Богом дана совершенная методика поиска истины: "По плодам их узнаете их".

Для того, чтобы определить в какой степени та или иная поместная церковь отвечает критериям православности, нам нужно найти образец для сравнения. Таковым для нас является Филадельфийская Церковь. Напомним, что отличительных признаков Филадельфийской Церкви три: сохранение слова Божия, "слова терпения" Божия и должен быть прецедент неотречения от имени Бога (Отк. 3,7-13). Если хоть один из этих признаков искажен, порушен или отсутствует, значит рассматриваемая церковь не является Филадельфийской, т.е. Православной.

Никониане не сохранили во всей полноте апостольское Предание, а именно оно  положено в основу Богослужения. Апостольское Предание, как на то обращает внимание св. Василий Великий (см. выше), тоже является словом Божием. Они отреклись от имени Бога - вместо Исус говорят Иисус. Не сохранили они и "слово терпения" Бога - крестное знамение с двуперстным перстосложением [4]. Существуют между нами и догматические расхождения - никониане не исповедуют догмат о единстве, нераздельности и единосущности Святой Троицы, т.е. в результате Никоно-Алексеевской реформы было изменено также и исповедание Веры [14]. И вот на таком чрезвычайно поврежденном духовном фундаменте была основана новая церковь, которую, как мы видим, нельзя назвать Православной.

 

Почему погибла Византия?

В каком же духовном состоянии находилась Греческая церковь перед падением Византии?

Впрочем, сначала рассмотрим обстоятельства принятия нами Православия от греков. Это был конец Х в. и в это время Византия переживала расцвет. "Период смут закончился в 867 году приходом к власти македонской династии. Третий период - период расцвета - длится от вступления на престол Василия I Македонянина до Алексея I Комнина (867 1081). Со стороны Востока самым важным событием было завоевание острова Крит у арабов в 961 г. Существенной чертой этого периода в области внешнеполитической истории является самый выразительный и проходящий через весь период факт войны с болгарами. Тогда в первый раз поставлен был вопрос о политической роли славянского элемента. Симеон Болгарский принятием царского титула и устройством независимого церковного управления претендовал перенести на славян главенство в империи. Театр военных действий переносился от Адрианополя и Филиппополя в Грецию и к Дарданеллам. Участие русского князя Святослава в этой войне сопровождалось гибельными последствиями для славянского движения. В 1018 году византийцы захватили столицу Первого Болгарского царства, город Охрид, болгары побеждены и их территория вошла в состав империи. В 1019 году, завоевав Болгарию, Армению и Иберию, Василий II отпраздновал великим триумфом наибольшее усиление империи со времён, предшествующих арабским завоеваниям. Завершали картину блестящее состояние финансов и расцвет культуры"[10].

В это время, как утверждает Каптерев [8, гл V] "Древнехристианское единоперстие с течением времени, начиная с IX века, стало заменяться в православной греческой церкви двоеперстием, которое, вытеснив собою единоперстие, сделалось у греков господствующим. Это подтверждается несомненными свидетельствами. Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX и начале Х века". "Кроме Илии Гевери уже давно были известны ещё два свидетельства из XII века, что православные употребляли тогда в крестном знамении двоеперстие. Так один грек XII века обличает латинских архипастырей в том, что они благословляют пятью перстами, а знаменуют себя, подобно монофелитам, одним перстом, "между тем как персты в знаменованиях должны быть располагаемы так, чтобы ими обозначались два естества (во Христе) и три лица (в Божестве)", т.е. правильным перстосложением считает именно двоеперстное. Монах Петр из Дамаска, писавший около 1157 года (хотя некоторые думают утверждать, что он жил гораздо ранее) говорит, что "в крестном знамении два перста убо и едина рука являют распятого Господа нашего Исуса Христа, во двою естеству и в едином составе познаваема".

Силу приведённых свидетельств некоторые думают ослабить тем соображением, что эти свидетельства, если и говорят за существование двоеперстия, то только будто бы у одних сирийских христиан, живших среди монофизитов и несториан, так что на это явление следует смотреть только как на исключительно местный, как на специально сирийский обычай, которого совсем не знала и никогда не держалась вселенская православная константинопольская церковь, в которой двоеперстие вовсе не употреблялось. Но такое понимание дела будет несправедливо и несогласно с действительностью, так как в настоящее время найдены два таких свидетельства, которые ставят вне всякого сомнения существование двоеперстия в самой константинопольской церкви с начала XI и в XII столетиях". Подробнее об этом в [8, гл V].

Прервём ненадолго Каптерева и возразим, что его утверждение о том, что единоперстие было единственным древнехристианским перстосложением несправедливо. Сейчас известно много доказательств того, что и двуперстие является древнехристианским перстосложением. Например, можно обратиться к св.Арсению Уральскому, который в частности утверждает, что перевод из свт. Иоанна Златоустого о перстосложении, на который ссылается Каптерев, сделан неправильно [15, с 17]. Известна Работа С.И.Быстрова, в которой он приводит изображения икон, в том числе написанных по преданию евангелистом Лукой, где Исус Христос изображен с двуперстием. И т.д. [16]. Единоперстие же могло существовать наряду с двуперстием как еретическое перстосложение. Впрочем, целью данной работы является не доказательство древности двуперстного перстосложения, что уже давно и успешно доказано, а доказательство того, что именно крестное знамение с двуперстным перстосложением является апостольским Преданием. Для этого мы воспользуемся понятием об удерживащем как верующем народе и рекомендованной Богом методикой: "По плодам их узнаете их" (Матф. 7,17).  

Итак, продолжим. Каптерев объясняет переход на двоеперстное перстосложение борьбой с ересью монофизитов. Далее он пишет [8, гл V]: "Греки, изменившие по требованию указанных обстоятельств, древнехристианское единоперстие (утверждение некорректное, см. выше - В.Б.) на двоеперстие, которое продолжалось у них более четырехсот лет, переменили потом у себя двоеперстие на троеперстие". Таким образом, согласно Каптереву, переход на троеперстие у греков начался в XII в. Как объясняет автор для того, чтобы отличаться от несториан, которые тоже крестились двуперстно, греческая церковь заменила у себя двоеперстие на троеперстие: "Эта перемена у греков перстосложения в крестном знамении - из двоеперстия в троеперстие произошла, как можно думать, в конце XII века и продолжалась до конца XIII-го, когда оно у них сделалось наконец господствующим, обстоятельство для нас в высшей степени важное". 

Для нас это обстоятельство тоже в высшей степени важное.

Пытаясь объяснить причину гибели Византии, исследователи опускают, на наш взляд, один существенный аргумент - своё существование прекратила удерживающая православная Империя - Второй Рим. Это заставляет нас подвергнуть самому серьёзному анализу все обстоятельства такой глобальной катастрофы. Но искать их нужно в сфере духовности, а не в происках врагов. Происки врагов являются следствием духовного падения. Напротив, периоды расцвета Византии обязаны благодатности удерживающей среды. Поэтому, как и следовало ожидать, Православие было нами принято именно в период расцвета Византии. И в свете понятия об удерживающем можно утверждать, что в те времена у греков было истинное Богослужение. Естественно, и православный Символ Веры. И это не простое совпадение или плод намеренного действия отдельных исторических личностей. Для нас несомненно, что данное событие и данные обстоятельства носят промыслительный характер.

Что же происходило в Византии с тех пор, как там, как говорит Каптерев, стали с XII века переходить на трёхперстное перстосложение? 

"В 1204 году крестоносцы четвертого похода захватили Константинополь и поделили между собой империю. Болгары производят полный переворот дел на Балканском полуострове. Восстание Петра и Асеня в конце XII в. сопровождалось освобождением Болгарии и образованием второго Болгарского царства, которое имело тенденцию объединить интересы всего славянства на Балканском полуострове. В 1261 г. Михаил Палеолог освобождает Константинополь от латинян, но для того, чтобы вернуть владения империи он заключает с папой Лионскую унию в 1274 г. Это не принесло ожидаемых выгод, но напротив привело к прямому ущербу для империи. С началом XIV в. в судьбах империи начинают играть главную роль османские турки. Завоеванием Бруссы (1326), Никеи (1330) и Никомидии (1337) турки утвердили свое господство в Малой Азии и в 1354 г. занятием Галлиполи стали твердой ногой в Европе. Господство на Балканском полуострове делили между собой греки, сербы и болгары. И т.д [10]".

Е.E.Голубинский пишет [11]: "Изложим как было дело. Империи Византийской суждено было погибнуть от меча турок, которые начав её завоевание в конце XIII века, к концу следующего XIV века довели последнее до того, что империя начала ограничиваться лишь самим Константинополем с весьма ничтожной его окрестностью, небольшим побережьем Черного моря и небольшими владениями в Фессалии и Пелопонессе."

Нас могут упрекнуть в предвзятости, мол мы намеренно обращаем внимание только на изменение греками перстосложения в крестном знамении. И не ошибутся, но только это не предвзятость, а глубокое убеждение в том, что именно изменение перстосложения и является причиной гибели Византии, так как правильное перстосложение в крестном знамении несомненно является словом Божием (как и Святое Писание), но только передаваемое нам в устном Предании. Здесь уместно повторить вывод: "Если за то, что крестились двуперстно, убивали, значит то, как крестишься, имеет огромное и основополагающее значение!" [7].

Известны попытки составления апостольского Предания. Св. Ипполиту Римскому приписывают один из вариантов Предания [12]. Здесь крестное знамение отождествляется с совершенной духовной защитой, которую обрели все евреи, у кого были помазаны кровью пасхального агнца оба косяка и перекладина дверей (Исх.12,1-29). Различные версии апостольского Предания совпадают именно в этом [13].

Но пойдем на поводу у наших оппонентов и примем, что одновременно с изменением перстосложения греки стали ходить против солнца во время освящения храма, служить литургию на пяти просфорах и т.д., хотя нам пока и неизвестно время перехода греков на новые обряды. Вполне вероятно, что это могло произойти (если произошло) в период захвата Константинополя крестоносцами с 1204 по 1261 гг. Заметим, однако, что мы перечислили те новины, которые слепо копировал Никон и которые являются по утверждению Каптерева, Голубинского и др. "неравными по своей ценности самому вероучению обычаями". Дело в том, что иных духовных причин гибели Византии мы и не видим. Действительно, на момент падения Византии в 1453 году и до сих пор греки не отреклись от имени Бога, греческий Символ Веры не был искажён, он и сейчас неискажён, а значит греки исповедовали и исповедуют истинность Господа Святого Духа и, соответственно, догмат о единстве, нераздельности и единосущности Троицы [14]. До падения Византии в греческой церкви крестили погружением, а тексты Святого Писания не были искажены, так как печатались в Константинополе.

Давайте подумаем, мог ли Исус Христос научить Апостолов ереси монофизитов и, соответственно, одноперстному перстосложению?

Всяк ответ знает.

Допустимо ли в Христовой Церкви крестное знамение в разном исполнении? Разве Бог не мог научить правильно благословлять или креститься?

Мог ли Бог научить разному выполнению обряда крещения - погружением, обливанием или обрызгиванием?

Или любого другого обряда, тем более, если обряд сопровождает таинство?

Для тех, кто понимает, что у Бога всё значимо, становится ясно, что даже только изменение перстосложения могло привести к гибели Византию. И в этом как раз и проявляется могущество Бога.

Изложим, как на наш взгляд было дело.

Крестное знамение с двуперстным перстосложением существовало всегда. Оно появилось не в IX веке, а "прежде всех век" как "слово терпения Бога" [4], поэтому именно оно и было заповедано апостолам.

Удерживающая православная Империя, Второй Рим - Византия ушла в небытие не потому, что все императороборцы собрались вместе, устроили революцию, свергли "удерживающего" императора и позвали тюрков-сельджуков управлять страной. Греки утеряли благочестие в результате ересей, которых набрались от латинян. Состояние удерживающей Империи, её могущество, процветание и прирастание территориями обеспечивается величиной благодати, которую в состоянии удерживать верующие. Для этого они должны участвовать в истинном, т.е. православном Богослужении: исповедываться, причащаться, посещать храм, молиться и жить по Евангелию. Мы не можем быть безгрешными, а потому со временем утрачиваем полученную при Богослужении благодать. Поэтому все вышеперечисленное нужно делать регулярно. К этому нас и призывает Церковь.

 

Русская Православная Церковь осталась без иерархов, но задачу удержания продолжала выполнять

Итак, Византия пала так и не поняв отчего это произошло. Процесс падения Византии происходил постепенно. Порушив Священное Богослужение, которое греки сами же долгое время сохраняли, они не сделали выводов из своего же опыта. То же самое произошло бы и с нами, если бы не Раскол. На обстоятельства гибели Византии Никон и Алексей Михайлович не обратили никакого внимания. Они не только слепо копировали чужие отступления, но к тому же добавили, как мы определили выше, вопиющие свои. Если Византия прекратила свое существование из-за забвения "слова терпения" Бога - крестного знамения с двуперстным перстосложением, то могут ли ещё большие и, надо повторить, вопиющие отступления, способствовать увеличению удерживаемой благодати?

Конечно же нет.

Более того, совершенно очевидно, что если бы удалось осуществить задуманное Никоном и Алексеем Михайловичем, то от России не осталось бы даже такого государства, как Греция. В лучшем случае русские сейчас бы находились в резервациях как индейцы Америки. Всё усугубляется ещё и тем, что никонианская церковь в крови мучеников. Сейчас многие говорят о покаянии. На наш взгляд для Никонианской церкви оно заключается в том, чтобы вернуться к истокам и соединиться с Христовой Церковью.

Напротив, несмотря на то, что Православие было вне закона, а Церковь осталась без иерархов, Россия продолжала прирастать территориями. Рубежным можно считать 19 в. В середине 19 в. мы потеряли Аляску, правда, чуть позже был присоединен Туркестан. Но с Туркестаном мы приобрели головную боль, так как усилия (материальные) для "удержания" Туркестана были всегда значительными. Поэтому можно сказать, что к 19 в. прирост России за счет благодати закончился.  

 

Истинная Церковь сохраняет Предание и Россию

Но как же можно сохранить, причем в течении двух тысячелетий, всё заповеданное сокровенное, когда оно необнародовано и передаётся в тайне да ещё и в "непытливом и скромном молчании"? Всё это можно сохранить только в Христовой Церкви. Христову Церковь, а значит и Православие по определению уничтожить невозможно. Исус Христос является Главой Своей Церкви. Разве Он не в состоянии сделать так, чтобы сохранилось всё заповеданное? В Христовой Церкви исказить апостольское Предание невозможно, так как там всегда найдутся те, кто слышит Бога - "ибо Господь или чрез нас, или чрез других, восполнит недостающее по мере ведения, какое достойным его сообщает Дух" [6, гл.30]. В Христовой Церкви всегда в нужное время найдётся пророк Аввакум и всегда найдётся верующий народ. 

А как же быть тем, кто находится вне спасительной ограды?

Им нужно знать, что всё тайное в конце концов становится явным и обнародованным. То, что было тайным во времена Василия Великого, сейчас не составляет никакой тайны. Разве тайной является судьба Византии? Тайну эту знал старец Филофей, автор знаменитого высказывания о Третьем Риме, знали святые отцы Стоглавого Собора, тайну эту знаем и мы, но, странное дело, о ней ничего не знал Никон. Или разве тайной является судьба династии Романовых, заплатившая за учиненный Раскол тем, что фактически закончилась в третьем от Алексея Михайловича колене кратковременно царствующим Петром III (внуком Петра I, сыном Алексея Петровича) как и обещано Богом для ненавидящих Его [7].

Нам могут возразить, что св. Василий Великий говорит совсем о другой тайне - о том, как правильно осенять себя крестным знамением, крестить, благославлять воду крещения и елей помазания и т.д. Так и мы о том же. Если всё это или хотя бы что-нибудь из этого делать неправильно, то не будет благодати Святаго Духа или её невозможно будет удержать. А если нет благодати, или её недостаточно, то всё приходит в упадок. А раз это произошло с Византией, значит там что-то из заповеданного делали неправильно. 

Есть совершеннейшая методика познания истины: "По плодам их узнаете их". Она теоретически обоснована, так как предложена Самим Богом. Плоды, о которых говорится - есть знаки Божии. Гибель Византии является таким плодом-знаком, отправной точкой, руководством в размышлениях. Всюду и во всем есть плоды-знаки. Верующий человек в своей жизни анализирует множество знаков Божиих. Иногда он учится на своих ошибках, иногда на ошибках других. И ничего случайного не бывает. Это известно тем, кто учится слышать Бога. Поэтому для ищущего человека во все времена задача была и есть одна - изучая эти плоды найти Филадельфийскую Церковь и всё выполнять так, как научат там.

Приходи, кто слышит. Все давно обнародовано.

Историческая наука представляет собой слепого котёнка, если в первую очередь не исследует плоды-знаки Божии. Но только находясь в Христовой Церкви можно надеяться на приобщение к истине. И только тогда, когда придёт время, Бог  приоткроет некоторые свои тайны. Но и находясь внутри спасительной ограды, если не живешь в ожидании чуда - чуда не происходит. Когда не хочешь увидеть проявления Бога - их не увидишь и останешься слеп. Когда нет желания услышать Бога - так и останешься глух.

 

Сколько осталось праведников?

В работе [7] в статье "В защиту старообрядческой иерархии" определено, что критическое число верующих (праведников), участвующих в истинном Богослужении составляет около 0,05%. Тот факт, что историческая Россия (СССР) распалась, красноречиво указывает на то, что удерживаемой ныне благодати недостаточно для существования такого государства каким был СССР. Возможно, что благодати недостаточно и для существования России в нынешних её границах. Во всяком случае к этому достаточно показаний. Поэтому каждый  православноверующий, скажем так, на вес золота. А выполнять задачу удержания, находясь в еретической (неэффективной, если можно так сказать, с точки зрения удержания благодати) церкви, невозможно.

Мифология греко-никонианства проникла и в старообрядческую среду. Тяжело слышать, когда старообрядцы говорят о никонианах: "А вот у "православных" то-то и то-то". Даже термин "новобрядчество" недопустим. Этим предполагается, что речь тоже идет о Православии. Спрашивается, кто их этому научил? Или мы стесняемся своего Православия? А, может быть, выглядим неправославно? Или мы сами не знаем в какой Церкви находимся? Как так получилось, что мы из почти поголовно грамотного в вероисповедных вопросах населения, какими мы уже были в начале XVIII века и позже до революции, сейчас превратились практически в поголовно неграмотное. Более того в том, что никонианское мифотворчество существует и до сих пор рецидивирует, есть значительная часть нашей вины. И перед Богом мы тоже будем отвечать за то, что не отстаиваем свою веру, как должно, проявляем не всегда уместную толерантность.

Исус Христос пристально следит за чистотой Своей Церкви, чего нельзя сказать о нас. Принятие священства от греков с присоединением к Церкви митрополита Амвросия - событие знаковое. Почему же нельзя было восстанавливать иерархию от никониан? Возможно потому, что в чине Крещения, принятом реформаторами и существовавшем почти 250 лет (никониане вернулись к дониконовскому варианту в 1915 г.) есть обращение к лукавому: "Ст. текст: "молимся Тебе, Господи, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый". Н. текст: Ниже да снидет "…с крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый" [17, с. 11]. Трудно предположить, что Святый Дух присутствовал при ТАКОМ исполнении "таинства". Напротив, легко можно представить иную картину ~ 200 лет некрещёные епископы рукополагали некрещёных попов. Так что Новозыбковцы скорее всего обрели не апостольскую преемственность, а неизвестно что.             

Мифы никонианства живут уже более 350 лет. Они давно убедительно развенчаны и старообрядческими богословами и просто честными и непредвзятыми учеными нестарообрядцами. Но, как мы видим, мифология никонианства неистребима, как неистребимо человеческое невежество, леность ума и безпамятство. Поэтому всё новые и новые "мотыльки" пробуют погасить слабыми, легковоспламеняющимися крылышками свечу Христовой Церкви. И трудно надеяться, что когда-либо удастся уврачевать наш Раскол. Скорее всего, что это и не предусмотрено, так как в обращении к Филадельфийской Церкви написано: "ты не много имеешь силы" (Отк. 3,7-13).

Но в Никонианской церкви много ищущих верующих людей.

Вся наша проповедь и словом и делом должна быть обращена в том числе и к ним. 

1. Евфимий Зигабен "Толковая Псалтирь"

http://www.mystudies.narod.ru/bible/ot/psalms/zigaben/51-75.html#74

2. Блж. Феофилакт Болгарский "Толкование на второе послание к Фессалоникийцам Святого Апостола Павла" http://www.kharkov.zachalo.ru/pagez/lsn/0192.php.htm

3. Св. Иоанн Златоуст "Толкование на 2-е послание к Фессалоникийцам, Беседа 4."

http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z11_2/Z11_2_15.htm

4. Бужинский В.В. Время собирать камни. http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/82-1-0-1519

5. Прп. Ефрем Сирин "Толкование на послания божественного Павла. Второе послание к Фессалоникийцам" http://rusbible.ru/books/2fes.es.html.

6. Св. Василий Великий. О Святом Духе. К Амфилохию, епископу Иконийскому.

 http://krotov.info/library/03_v/vasiy_vel/duh03.html#27

7. Бужинский В.В. Сруб не сгорел, он всё ещё горит. http://samstar-biblio.ucoz.ru/load/28-1-0-704

8. Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович.

http://www.sedmitza.ru/text/439627.html

9. Зеньковский С.А. Русское старообрядчество.

 http://www.apocalypse.orthodoxy.ru/zenkovskij/

10. Википедия. История Византии.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%92%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%B8

11. Голубинский Е.Е. К нашей полемике со старообрядцами.

 http://www.mzh.mrezha.ru/lib/golubinsky/glbn1896.pdf

12. Cв. Ипполит Римский. Апостольское предание, гл. 42 "О крестном знамении".

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Article/IppRim_ApPred.php

13. Пономарёв А.В. Апостольское предание. http://www.pravenc.ru/text/75758.html#part_3

14. Бужинский В.В. Ещё об исповедании Догмата о Троице и Символе Веры.

http://www.staroobrad.ru/modules.php?name=News2&file=article&sid=478

15. Св.Арсений Уральский "Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви

      http://semeyskie.narod.ru/Opravdanie.pdf

16. Быстров С.И. "Двоеперстие в памятниках христианского искусства и письменности"

      http://win.mail.ru/cgi-bin/link?check=1&cnf=57608a&url=http%3A%2F%2Fsamstar-biblio.ucoz.ru%2Fpubl%2F146-1-0-940

17. Смирнов В.В. "Падение Третьего Рима" http://verardc.ru/pdf/thethirdromesfall.pdf

 

 Виктор Бужинский